預測和預感
作者：西奧多·達林普爾 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
american芝加哥畫家阿伯克龍比格特魯德·阿伯克龍比（Gertrude Abercrombie）的“怪異的陰影”（陰影與實體），1950年
年夜約60年前，我和母親一路前去巴特西游樂場（Battersea Fu包養留言板包養平台n Fair）閑逛。那里包養金額有個看手相的亭子，算卦的密斯自稱吉普賽人。我最基礎不了解她畢竟是不是吉普賽人。風趣的是這個說法自己，因為它指出了一種觀念，吉普賽人（或愛爾蘭補鍋匠）擁有特異效能，假如正式宣講出來毫無疑問會遭遇攻擊。看手相者還宣稱，曾經有達官顯貴前來光顧，往年以來這種情況確定有，對于廣年夜平易近眾來說，這種說法可以肆意解讀。
無論她是不是吉普賽人，但看手相者的包養網VIP穿著的確像吉普賽人或許至包養ptt多像人們想象中的衣著—有點兒像從前的卡門（Carmen），導演掌握歌劇之前使其變得認不出來的做法如將私人偵探平克頓（Pinkerton）變成納粹分子或許將歌劇唐·帕斯夸萊（Don Pasquale）變成火星人。當然，她戴著超年夜的金耳環，簡直就像呼啦圈一樣年夜，烏黑發亮的頭發上台灣包養綁著一塊兒方格子花布。我當時很年輕，經常時而狂妄自豪，時而對本身完整缺少信念。
當我包養故事坐在她的鋪著桌布和擺著水晶球的桌子眼前時，她說“一只手還是兩只手？”
這是我最基礎沒有預料到的問題。包養網dcard
我問包養一個月價錢，“有什么區別嗎？”
一只手半個克朗，兩只手五個波幣（當時年夜約值30或60分）。
我伸出一只手，伸開讓她觀看。
我記得，她給我的預言有三個，我甚至不記得她能否給出了任何其他預言。她說，我將遭到傑出的教導，觀光良多，和在84歲時逝世往。
在我看來，很難說第一個預言能否兌現，因為謎底—是或否—取決于你認為遭到傑出教導的人應該是什么樣。可是，依照良多人的標準，我猜這個謎底應該是確定的。當然，我觀光良多，不過，我還沒有發現第三個預言或預兆—即我將在84歲的時候往世能否會兌現，雖然等候確認或證明她錯了的時間已經變得越來越短。從現在起，只需再等12年，因為12年前在我看來就像昨天一樣，公禱書（the Book of Common Prayer）圣公會的祈禱用書—譯注）中葬禮服務上的話語“人為婦人所生，日子短小，多有患難”（《圣經：簡包養dcard化字現代標點和合本》約伯記第14章第1節，第793頁。—譯注）在我看來變自得義越來越明顯了。當然，完整有能夠的是，我將永遠沒有辦法驗證看手相者的第三個預言能否準確，如我在睡夢中忽然逝世失落或許走在街上被人一包養甜心網槍擊中腦殼，當場斃命。
可是，我有別的一種計算逝世亡年齡的方式包養女人。
我曾經在某個處所（確定是真實的）看到過，包養心得決定人的預期壽命的最好方式之一就是將怙恃的逝世亡年齡相加然后除以2即可。假如我這樣做，謎底就和看手相者的預言分絕不差。恰是84歲。
可是，假如我在那個年齡逝世往，出現的問題是，這個預言在其實現中會發生什么樣的感化。從我84歲誕辰那天到85歲誕辰，我將至多從心思上認識到這是我包養app活著的最后一年，恐懼就能夠要了我的命。凡是我們說逝世于恐懼包養甜心網，但低水平的台灣包養慢性恐懼同樣能產生這樣的後果。
比來有一個約會，我到早了些，閑來沒事，就到一家書店往走走，在那里，我發現了一本書很快就把我吸引住包養甜心網了，書名叫《預兆包養情婦局》，作者是一位名叫薩姆·奈特（Sam Knight）的記者。該書重要講述了英國心包養女人思剖析學家約翰·巴克爾（John Barker）生溫和著作，他任務的那家家醫院離我寫本文的處所只要25英里遠。除了采用電擊的方女大生包養俱樂部式研討私通之外，他還對包養行情前認知也就是說預測或預兆將來事務的特異效能很是感興趣。
有人被賦予對即將到來的災難不成思議的感觸感染才能。當然，因為災難并非人類事務中罕見之物，有時候他們的預測或預言會成真。不過，這些預言成真的頻率能夠高于偶爾性可解釋的水平嗎？假如你做出足夠多的從本質上說并非荒謬好笑的預言或預測，總有一些預言會成真。假如足夠多的人做出足夠多的預言台灣包養或預測，有些人會被發現比其別人在預測事務方面準確性更高一些。當我的財務顧問在我們眼前展現我在他或許他的公司的聰明指導下投資獲得出色表現時，我總是牢記這一點。不僅因為他選擇了其曲線延長的時間段，並且選擇了權衡增長或進步的幅度。並且，當他對他自己或許他的公司的表現與競爭者進行對比時，他選擇與之對比的競爭者。顯然，他會將任何優勢都歸功于高明的技巧而非偶爾原因在發揮感化。
巴克爾博士至多信任前認知的能夠性，他與名叫彼得·費爾利（Peter Fairlie）的記者一路創建了一個機構，在那里，那些擁有或許認為他們擁有預言才能（重要是有關災禍的，但并非總是這般）的人能在事務真正出現之前寫出來。在此之前，人們總是宣稱，他們的預言在事務發生之后獲得了驗證，從我個人的親身經驗可以了解這最基礎算不上證據。假如有人敲院子的年夜門，如說是送貨司機，我經常有一種無法解釋的預感，我立刻能感觸感染到敲門聲，並且能夠在真的敲門聲出現之前就出現。我認識到這是一種虛假感覺，但這種意識并不克不及阻礙我產生這樣的感覺。
送到該機構的預言中有年夜約3%在某種水平上成真。這里的問題是了解它們在多年夜水平上真實才被認定為成真。假如有預兆說某日有空難，天天這般連續三年，假設每三年有一次空難，確定有一次預言成真。做出正確預測的那個人天然會賦予這個預測極其主要的意義，而那些沒有應驗的預兆天然會被他忘失落。
有些預兆更準確，好比說兩百個人遇難的空難。可是，假設不是兩百人而是兩百五十人或一百五十人遇難，這預言能否被認為應驗了呢？畢竟，人人都了解飛機運載的乘客有幾多，一旦飛機墜毀，導致年夜約這個數量的人遇難就并不令人吃驚。事實上，年夜部門預言都很含混，並且更多預言從來沒有成真。
假如人們能夠顯示出預言真的存在，它們的用處是什么呢？假設我有個預言，今天歐洲某個處所將出現一場恐怖的空難，此中有兩百人遇難，並且我留下準確預言的顯著記錄。假如作為我正告的結果，歐洲一切航班都撤消，當然不會有空難，可是，我們永遠也不了解我的預言能否準確，也就不克不及宣稱預言應驗了。可是，空中路況的中斷毫無疑問將帶來極年夜的影響，令人覺得煩惱甚至極其苦楚。
有關偶合的研討遭受類似問題。人們能夠很不難發現分母，即偶爾的偶合，可是分子是什么呢？人生中包括幾多事務？什么東西可以被稱為事務？無論若何，人人的生涯中都有良多令人吃驚之事—實際上就是偶合—假如不是眾多偶合的話。
或許我的人生中最令人吃驚的偶合是我認識的一包養網評價個熟人。我和他曾經長短常好的伴侶，可是有年夜約十年時間掉往聯系，他忽然打電話給我母親，不知什么緣由他依然還保存著我母親的號碼。母親就給了我他的號碼（這是智妙手機和因特網出現之前的時代）。
我打電話給他，我們不久就約好再見面。他說，一個月之后才行，因為第二天他要坐飛機前去南美洲，我們的會面可以在他前往之后再進行。我說，這太好玩了，因為我也是今天要坐飛機前去南美洲。下一個問題就顯而易見：我在哪個航班？結果，我們在統一個航班上。
我們兩個都不經常前去南美洲或許一年往至多好幾次。相反，這種飛行對我們兩個來說都很罕見。我們也都沒有看航班通知佈告，我懷疑就算這樣做能否真有這包養站長么巧。可是，這偶合似乎純粹是個偶合，完整的偶合。
可是，為了弄明白這種偶合出現的機會究竟有多年夜，我們都應該評估該事務最後條件的數字價值。該若何計算這數值呢？我們不克不及簡單地拿這個事實，即我們每個人每三年飛往南美洲一次作為基礎，結合清楚到的天天前去南美洲的航班數量。這能夠給我們初步估計包養ptt在統一航班上的機會鉅細，但這并不克不及告訴我們任何東西。我的熟人就在十年的緘默之后，在飛行前一天打電話給我這個偶合。在我看來，無法給出這種事不年夜能夠出現的公道數字估值是很有能夠的（雖然我不是統計學家），我們也無法預測人生中經歷這樣看似令人吃驚的偶合的機會，除非真的發生這樣的偶合。假如我們詢問一千人，讓他們回顧發生在他們身上的最驚人的偶合，能否有人不克不及用看來不尋常的事來答覆這問題？
雖然考慮到這些，我依然不由得想到通靈術或許心靈感應之類形成了這種偶合。也就是說，它能夠真的并不是什么偶合。可是，其實我并不信任通靈術，一切證明通靈術存在的嘗試都要么是騙術，要么存在嚴重缺點。我的頭腦里依然存在這樣的設法，即我的熟人和我一向在進行某種魔鬼般的交通，雖然我對此五體投地。
這或許解釋了在科學和高科技時代，為何依然有人信任超天然的威力。我們不僅信任六合之間還有比唯物主義哲學能夠夢想的東西更多的東西，我們積極地盼望信任這一點。一方面，我們盼望解釋，另一方面，我們盼望沒有任何解釋。替換醫學(al包養網評價ternative medicine也叫替換療法,是由東方國家劃定的常規西醫治療以外的補充療法—譯注）恰好就是這種東西：病人盼望他的疾病能被醫藥專業懂得，同時也想讓它不被懂得，因為沒有人想讓別人將其奧秘之心挖走，因此不再是獨特或特別之人。
可是，讓我們回到貝克爾博士身上。雖然他對包養意思預兆很感興趣並且有些癡迷，但他并沒有那場恐怖火災的任何預知，這家醫院的火災吞噬了26位病人。不過，這并沒有影響他的信心：預兆的出現未需要求任何事務都有預兆。倫敦郊區的鋼琴教師羅納·米德爾頓（Lorna Middleto包養犯法嗎n）密斯是他最準確的、最喜歡猜測幸運的對象之一，曾經正告過他自己處于極年夜的危險之中，不久之后，1968年，包養網車馬費他的確在很是年輕時就往世了女大生包養俱樂部，年僅44歲。米德爾頓密斯的預兆他是明明知曉的，難道他過早往世是因為這個預兆形成的？
譯自：Predictions and Premonitions by Theodore Dalrymple
作者簡介：
西奧多·達林普爾（Theodore Dalrymple），著有《存在的恐懼：從傳道書到荒謬劇場》（肯尼思·弗朗西斯（Kenneth Francis）合著）和本刊編輯的《悲傷及其他故事》。