天人關系是中國傳統哲學中的主要題目，同時是莊子哲學中的主要關心。在《攝生主》一篇中，莊子以“廚子解牛”“秦掉吊老聃”“薪盡火傳”等故事為喻，此中不只牽扯著與常識範疇、實際實行等相干的思慮，同時寄寓了莊子對于宇宙風行及性命價值的懂得，內在的事務豐盛、意蘊深遠。
“天也，非人也”：天人相分的邏輯出發點。在道家思惟系統中，天人不雅講座場地念的天生是宇宙論甚至于人生論的基本，天人關系實際組成了道家學派哲學思辨中的主要部門。如《老子》第二十五章云“人法地，地法天，天法道，道法天然”，曾經表現出相當清楚的天人邏輯關系。在莊子這里，可以看到對于天人題目的深化思慮。郭象注莊子時提出“故天者，萬物之總名也”，這就是說，莊子對“天”這一概念的應用起首是天然意義上的，表白天與客不雅物資世界慎密相干，是天然事物的總稱。由此動身，在《攝生主》中，莊子充足確定了天人分屬于分歧的范疇，應該且必需賜與差別：“‘天與？其人與？’……曰：‘天也，非人也。’”可見，莊子在此對天與人作出了明白劃分，天人相分于是組成了莊子攝生學說的邏輯出發點。在莊子看來，天人之分是必需認可的客不雅現實。不只這般，天是人的存在依據，甚至很年夜水平上是決議人的原因。此處，天與人之別集中表現為天然天成與人事做作之別。“天與”“私密空間人與”一句的要害邏輯在于，無論是發問者仍是答覆者，都將天與人并列而談，以為在景象的詮釋中二者是兩個分歧的原因。答覆者則進一個步驟在天與人之間樹立起直接的聯絡接觸，以為人事與天道之間現實上存在著包括關系，反應于人身的成果實在依然是天之感化，展示出莊子天人相分的基礎不雅點。概言之，莊子對于天人之間差別性的誇大，既是欲以此確立起天人相分的基礎邏輯，亦是為論證天絕對于人的優先性作實際上的闡明與奠定。
“依乎天理”：以人舞蹈場地順天的實行原則。在延續并成長老子天生論的基本之上，莊子攝生思惟中進一個步驟確立了“依乎天理”、以人順天的實行原則。在《攝生主》中，則集中表現在“廚子解牛”的有名寓言中。重要講述有一廚子頗善于解牛，其身手已然非常熟練，宰牛舉措甚至可以或許合于樂章的節奏、舞步、韻律，如同能給人帶來美感享用的音樂跳舞扮演。關于“廚子解牛”的思惟內蘊和實際宗旨等，歷代眾口紛紜、無所適從。但是，若從“依乎天理，批年夜郤，導年夜窾，因其當然”一句中推闡其義，或可一窺莊子說理的真正意圖。“廚子解牛”概況上是莊子對解牛身手的論述，實則意在觸及身處復雜萬象中的人調適本身、安居樂業的最基礎。經過“解牛”意象的隱喻，可以清楚看到莊子將作為實行運動的“技”與“道”聯絡接觸起來，追求二者的相通之處，“所好者道也，進乎技矣”。道的最基礎特征是天然有為，在運轉中表示出合紀律而又合目標，是以帶有客觀發明性質的“技”亦必需是合紀律與合目標，唯此才幹成為不受拘束的發明性運動，這就是莊子的實際落點地點。這即是寓言開頭處文惠君由此所悟之道的本質：恰是經由過程廚子之“技”，悟得“攝生”之“道”，“依乎天理”是此中的線索和要害。故此可以以為，廚子解牛乃是莊子對攝生之法的抽像喻示，攝生的最基礎方式便是適應天然。反之，若不尊敬客不雅紀律，就無法進進不受拘束的地步。人的不受拘束的取得在于客觀精力與客不雅紀律相分歧。就攝生題目而言所帶來的啟發是，唯有明白天人之別，并順著天然的理路認為常法，才是攝生的能夠途徑。
“保身全生”：天人協調的性命尋求。莊子對于“保身全生”的器重，在《攝生主》首章中便有表現。此中提出“緣督認為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”，表現出莊子在性命實行範疇的焦點尋求。在莊子看來，“保身”“全生”“養講座場地親”“盡年”乃是攝生的四個主要條理，背后包含著深入的同一性，亦即四者的告竣必需以“緣督認為經”作為需要條件。“督”，即人體之“中”；“盡年”，指盡天命之年，即指性命完成天然意義上的完成狀況，這就與天然紀律產生聯絡接觸，天人關系在此組成了小我性命成立的需要基本。人在宇宙間保存則必定與內部世界發生交互，無法僅僅困囿于一身，而是要順應六合宇宙的法例。《莊子·盜跖》篇云：“天與地無限，人逝世者有時，操有時之具，而托于無限之間，突然無異騏驥之馳過隙也。”就算人到達本身的極限，也依然無法超出六合之無限。莊子站在道家天人協調的態度，充足審閱以自我為中間而衍射出的各種的牴觸與窘境，轉而倡導人須超出本身的無限性，用更為寬大的、無窮的不雅點往懂得宇宙，防止因走極端而危及性命的存在。這就決議了《攝生主》的基礎取向具有全體性的特質，表現出同時器重肉體和精力有用安頓的人道價值請求。而人道的存在和超出，起首必需落其實“全生”“安命”的層面。在此基本上的“全生”“安命”，并不只僅是求得性命的保全，由於莊子異樣誇大精力的整全和無缺，即天人之間的協調和溝通。在詳細落實上，《攝生主》中則作出了“為善無近名，為惡無近刑”的警告，最終目標在于領導人服從天然之道，靈通天人協調的境界。莊子以為，假如能忘卻世俗榮辱不雅念，就不會有心為善以求名利，也不會有心為惡遭致刑法，天然也就能完成前文所及之保全身軀、護全本性、服侍雙親、享盡天算等幾項內在的事務。人作為天然世界的一部門，不時刻刻、無法防止地介入著與六合萬物的溝通，是以天人協調必定是成績美滿性命的基本，是經過攝生而達致不受拘束之境的必定前提。
“安時處順”：人與天一的精力境界。《攝生主》篇最后以“秦掉吊老聃”之喻作結，從“安時”“處順”兩個角度闡明天人之道的相通性。寓言的重要內在的事務為，老聃逝世后其老友秦掉來吊，卻只哭了三聲，有人是以責備他對伴侶沒有情感。借此，莊子假秦掉之口對其攝生學說停止了進一個步驟的闡釋發現：“彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。”這就是說，老聃是應時而生，應時而逝世，此乃順天之理。若不克不及夠洞明這一點反而固執局限于此中，則是迴避天然違反實情的行動，亦即“遁天之刑”，古時稱為迴避天然的刑法。推而擴之，視存亡如一的立場，是可以或許體知天道并與之為一的詳細表示。在此，莊子引進其攝生思惟中的主要結論：“安時而處順，哀樂不克不及進也。”這就是說，安心當會議室出租令而應變更，哀樂的情感便不克不及侵進心中。在莊子構思的人與天一的精力境界中，時光與空間兩方面的原因都被歸入此中，此中“安時”意味著有關順應時光變更的請求，“處順”則指向對于所處地步的規則。這一寓言的深入性在于，此中誇大了“生”不受報酬原因而轉變的性質。由此可見，莊子所謂的“生”有“所受”，且從違反此理即是“遁天”來看，“生”即是本源于“天”的存在。莊子人與天一的境界尋求，更明白地表現在“薪盡火傳”的比方中。“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。”這就是說，燭薪必定有燒完之時，但火種卻可以傳遞下往；形體固然逝往，精力卻可長存，完成價值的延續和超出。“薪火之傳”最主要的啟發在于，攝生之道重在精力而不在形體，這也恰是上達天道、尋求天人合一境界的契機。
總的來看，《莊子·攝生主》以有關攝生方式論的會商為主軸，以天人之思為貫穿形上形下的紐帶，在繼續與深化老子思惟的基本之上，以天人有別為實際出發點，經由過程闡釋實際保存窘境等，表現出以人順天、崇尚天然的最基礎旨趣。篇中寓言雖重點各別，卻指向雷同的說理意圖，即為人的安居樂業與價值尋求作出指引，完成深入性命體驗與高遠人生境域的融通。
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